Pięć sposobów dostrzegania relacji między sztuką a polityką - w czasach atutu

W ciągu kilku tygodni od wyborów Donalda Trumpa nastąpiła fala aktywności wśród wydawców, kuratorów, artystów i innych. Zostało to wstępnie skonfigurowane przez (re) zwrot do polityki i aktywizmu w świecie sztuki w miesiącach poprzedzających wybory w USA. Szczególnie wyraźny nacisk położono na kwestię relacji między sztuką a polityką w tych dyskusjach. Jakie są zatem główne tematy tych dyskusji w ostatnich miesiącach? Jaka wstępna ocena tych badań tematycznych jest możliwa? A co to oznacza dla przyszłości sztuki i polityki?

W tym krótkim eseju rozważono te pytania. Ma on głównie na celu opisanie treści ostatnich rozmów na temat sztuki i polityki, w oparciu o publikacje artystyczne (online i drukowane) oraz wydarzenia i pokazy w Berlinie i Nowym Jorku od 2016 r. (Korzystanie z Berlina i Nowego Jorku jako podstawą do ekstrapolacji na temat „świata sztuki” jest oczywiście angloamerykańska - i prawie karykatura współczesnego pisma artystycznego. Pozostaje jednak prawdą, że Berlin i Nowy Jork są ośrodkami działalności artystycznej, a ja odnoszę się do wydarzeń artystycznych w tych ośrodkach, ponieważ podróżowałem do tych miast, odpowiednio, we wrześniu i grudniu 2016 r.). Zatem jest to przede wszystkim dzieło syntezy i agregacji istniejących pomysłów (o czym mówiono?), a nie fragment niezależny , oddolne teoretyzowanie normatywne (o czym należy mówić?). Bardzo szeroko traktuję sztukę jako formy ekspresji, zabawy i spekulacji, które są prezentowane publicznie. Tymczasem rozumiem politykę jako działania związane z tym, jak władza powinna być sprawowana i dyscyplinowana; w szczególności przykładem polityki jest parlamentarna działalność polityczna, kampanie i aktywizm oraz tworzenie pomysłów, teorii i propozycji, które mogą stanowić podstawę dla praktyki parlamentarnej lub aktywistycznej.

Esej czerpie z tych pięciu tez na temat relacji między sztuką a polityką. Takie są rozumienia sztuki i polityki, które pojawiły się w ostatnich miesiącach (chociaż akceptuję, że sądy wartościujące są nieuniknione i że nieuchronnie moje ślepe plamki i uprzedzenia wpłyną na mój wybór dominujących interpretacji). Niektóre z tez nakładają się i zazębiają; niektórzy ciągną w różnych kierunkach. Pięć tez to: (i) sztuka jako reprezentacja niesprawiedliwości politycznej, (ii) sztuka jako budowniczy wspólnoty politycznej, (iii) sztuka jako zalążek alternatyw politycznych, (iv) sztuka jako ucieczka lub ucieczka od polityki oraz (v) sztuka jako współudział w ucisku politycznym.

Piszę ten esej nie jako artysta lub teoretyk sztuki, ale jako pisarz z pewnym doświadczeniem w polityce i teorii politycznej. Ta perspektywa daje mi inną (i mam nadzieję, dlatego interesującą) perspektywę dla większości piszących o sztuce i polityce, chociaż ma także oczywiste wady. Mam nadzieję, że ten esej rzuci nieco światła na związek sztuki i polityki, a także ujawni niektóre niedociągnięcia we współczesnych rozmowach na ten sam temat.

1. Sztuka jako reprezentacja niesprawiedliwości politycznej

Sztuka może prezentować cechy współczesnego życia w surowej formie, podkreślając niesprawiedliwość lub sugerując trendy lub zmiany, które uzasadniają opór. Nie trzeba być oddanym powierzchownemu pojęciu prawdy, aby zrozumieć wgląd w stwierdzenie Dady poety Hugo Ball, że: „Dla nas sztuka nie jest celem samym w sobie… ale jest okazją do prawdziwej percepcji i krytyki czasów, w których żyć w."

Ten wymiar władzy sztuki został wykazany przez nową sztukę przedstawiającą instytucjonalny rasizm i białą supremację współczesnej Europy i Ameryki oraz reakcje aktywistów na instytucjonalny rasizm i białą supremację. „Cmentarz Mundurów i Wątrobów” Luke'a Willisa Thompsona w Galerie Nagler Draxler w Berlinie przedstawia, z wielką mocą, wpływ mordu policyjnego na rodziny. Spektakl Thompsona składa się z dwóch krótkich klipów filmowych przedstawiających członków rodziny czarnych Brytyjczyków zabitych przez policję. Widzimy twarze wnuka Dorothy „Cherry” Grace, Brandona i syna Joy Gardnera, Graeme. Czarno-biały materiał o grubości 16 mm wymusza liczenie ze stałą odpornością na twarzach Brandona i Graeme'a. Zwraca również uwagę na szczegóły, które nabierają większego znaczenia, biorąc pod uwagę naszą wiedzę z przeszłości: na przykład w pulsującym karku widzimy dzikie, buntownicze życie w obliczu przemocy policyjnej. Nomenklatura Kameelah Janan Rasheed, reprezentowana na targach Forward Union Fair w Nowym Jorku w grudniu 2016 r., Zawiera dwadzieścia jeden zdjęć etykiet tradycyjnie związanych z Afroamerykanami: w tym „American Murzyn”, „Free Africa”, „Person of Color” oraz „Black American”. Obrazy w białej ramce z białymi literami blokowymi na czarnym tle podkreślają zmieniającą się i zakwestionowaną tożsamość Afroamerykanów lub czarnych Amerykanów - i jest w nich wyraźna siła, która wskazuje na sposób, w jaki taka nomenklatura jest narzędziem wzmacniającym w walce z białą supremacją.

Zarówno dzieła Thompsona, jak i Rasheeda nie tylko ujawniają wcześniej istniejące „fakty” dotyczące świata. Zapewniają nowe spojrzenie na aktorów w walkach politycznych - wyraźny sposób patrzenia, by przekreślić zdanie Bergera. Te instalacje przypominają, że komentarz Luigi Ghirri do natury fotografii - że jest ona w mniejszym stopniu środkiem „oferowania odpowiedzi” i „raczej językiem do zadawania pytań o świat” - dotyczy sztuki jako całości. Sugerują, że jedną z funkcji sztuki w epoce Trumpa może być umożliwienie nam pełniejszego spojrzenia na nasze społeczeństwo, być może w sposób, który wywołuje opór polityczny.

2. Sztuka jako budowniczy wspólnoty politycznej

Sztuka może zbliżać ludzi, otwierając galerie, wydarzenia i dyskusje - a kolejnym tematem pojawiającym się w ostatnich miesiącach jest idea, że ​​społeczności tworzone przez sztukę mogą mieć potencjał polityczny i że odpowiednio artyści i kuratorzy powinni pracować nad tworzeniem i wzmacnianiem społeczności artystycznych .

Publikacje i galerie sztuki otworzyły swoje podwoje dla publiczności po wyborach Trumpa, w taki sam sposób, w jaki wydawnictwa (takie jak Verso Books) pokazały nową energię i pilną potrzebę organizowania wydarzeń. Można wyróżnić wiele przykładów, ale wydarzenia e-flux w Nowym Jorku - w tym podwójne wprowadzenie na maszyny książek i intersubiektywność w grudniu - wymagały szczególnie wyraźnych dyskusji na temat wartości społeczności artystycznej dla projektów politycznych. Zmobilizowano również wydziały sztuki na uniwersytetach i być może były one bardziej chętne do mówienia w kategoriach wyraźnie ideologicznych: ciekawym przykładem może być jednodniowe grudniowe sympozjum New York University pt. „Sense of Emergency: Politics, Estestics and Trumpism”, zorganizowane Andrew Weiner, który zgromadził działaczy, teoretyków sztuki, artystów i innych.

Potrzebne są pewne przestrogi dotyczące tego impulsu do budowania społeczności. Istnieje ryzyko, że pośpiech do budowania kolektywów nastąpi bez opracowania jakichkolwiek ram dla zrozumienia wydarzeń lub działań oraz bez wystarczającej krytycznej refleksji na temat tego, kto należy do „społeczności”, a kto jest wykluczony. We wspaniałym eseju opublikowanym na thetowner.com po wyborach Trumpa Elvia Wilk wzywa osoby zajmujące się sztuką współczesną - z których wiele należy do „znanej klasy kultury międzynarodowej” - do zadawania tych krytycznych pytań. „Musimy budować i utrzymywać sieci wsparcia”, pisze Wilk. Jednak dodaje: „jeśli spotykamy się na temat tego, co możemy zrobić, powinniśmy przede wszystkim wykorzystać je do przedyskutowania tego, kim jesteśmy. Jakich głosów brakuje w naszych przestrzeniach? ” Później komentuje esej o wyłącznym braku korzeni większości społeczności artystycznej: „Istniejemy w kieszeniach głównie obszarów miejskich, a kieszenie te łączą się bezpośrednio z innymi kieszeniami za pośrednictwem podróży i Wi-Fi, z często jednolitym zbiorem zasad i hierarchii kulturowych rozciągając się na nich ”. Wracam do niektórych z tych sprzeczności społeczności artystycznej poniżej, omawiając współudział sztuki w ucisku.

Jeśli te krytyczne rozmowy zostaną zainicjowane w tym samym czasie, gdy podejmowane będą próby konsolidacji społeczności, wydawałoby się, że spotkania tego rodzaju mogą być znaczącymi interwencjami politycznymi, w naszym świecie zaawansowanego kapitalizmu, którego celem pozostaje - jak mówi Guy Debord - „ zrestrukturyzować społeczeństwo bez społeczności ”. Przynajmniej jeśli wydarzenia i dyskusje mogą być organizowane w duchu ciepła i solidarności, możemy zobaczyć poruszenie nadchodzącej społeczności, do której Giorgio Agamben kiedyś nawiązał eliptycznie.

3. Sztuka jako zalążek alternatyw politycznych

Oprócz dokumentowania niesprawiedliwości i budowania społeczności, sztuka może wskazywać na nowe polityczne idee, rozwiązania i priorytety. Ta perspektywa, że ​​sztuka może zasiać polityczne alternatywy, została również wyrażona w przygotowaniach do wyborów Trumpa oraz w okresie od 8 listopada.

Te polityczne alternatywy zarysowane przez sztukę mogą być mniej lub bardziej w pełni ukształtowane. Mira Dayal oferuje jedną wersję tej tezy w krótkim artykule do „The Air Sheets”, publikacji Sorry Archive, wydanej w grudniu 2016 r. „Jako bezpośrednia odpowiedź na niepokój i niepokój z ostatniego miesiąca”. Dayal pisze: „Po wyborach poszedłem do swojego studia z zamiarem wykonania pracy, która mogłaby wywołać wstręt i mdłości”. Jej praca, wykorzystująca gnijące owoce i wazelinę oraz jej efekty, wydaje się wymagać większego politycznego skupienia się na afektach, emocjach i trzewiach jako wyzwaniu dla jałowego, socjopatycznego liberalizmu, który od dawna dominuje w lewicowym myśleniu politycznym. Idea, na którą powołał się Dayal, że myśl polityczna powinna być oparta bardziej na uczuciach, została przyjęta przez działaczy i teoretyków po wyborach Trumpa, którzy nawołują do polityki obejmującej gniew, empatię i miłość.

Bardziej dydaktyczne przypomnienie siły sztuki, by przyczyniać się do świeżych wizji politycznych, znajduje się w „Manifeście” Juliana Rosefeldta, prezentowanym w Nowym Jorku, Berlinie i gdzie indziej w 2016 roku. W programie występuje Cate Blanchett w różnych strojach i tożsamościach, w tym na pogrzebie i jako nauczyciel w szkole, recytując manifesty artystów na 13 różnych ekranach. Wir dźwięku, koloru i słów, jakich doświadcza się podczas oglądania „Manifestu”, wskazuje na intelektualną energię, którą może wytworzyć sztuka. A słowa wypowiedziane przez Blanchetta - od futurystów, dadaistów i innych - pokazują rozległe ambicje artystów w przeszłości, pozostawiając otwarte pytanie, czy artyści powinni odzyskać takie ambicje w naszej spornej politycznej teraźniejszości.

Hamburger Bahnhof „Stolica: dług, terytorium, utopia”, pokazany od lipca do listopada 2016 r., Stanowi kolejną iterację sposobu, w jaki sztuka może zasiać polityczne alternatywy. Ogromna kolekcja wideo, rzeźby, obrazów i innych form zwraca uwagę na centralne miejsce zadłużenia w naszych czasach. Szereg teoretyków - od antropologa i aktywisty Davida Graebera, do ekonomisty Adaira Turnera - zaczęło zarabiać na zadłużeniu prywatnym w ostatnich latach, z pojawiającymi się dowodami na powiązania między wysokim poziomem zadłużenia prywatnego a kryzysami finansowymi, a Mauricio Lazzarato w swoim książka Regulowana przez Dług kładąca fundamenty intelektualne, by zobaczyć „zadłużonego” jako nowy proletariat. Wystawa Hamburger Bahnhof zwraca większą uwagę na ten problem zadłużenia. Podkreśla również, że proces tworzenia sztuki i ekspresja twórcza aktu - na tematy takie jak dług - same w sobie mogą być aktami politycznymi. W słowach Josepha Beuysa, utrwalonych w serialu, „koncepcja kreatywności jest koncepcją odnoszącą się do wolności, a jednocześnie odnosi się do ludzkich zdolności”.

Istnieje pewne podobieństwo między miejscem artystów w tym przedsięwzięciu a rolą poetów w wypowiadaniu się na temat nowych wydarzeń politycznych. Poeta Don Share powiedział po wyborach w USA w wywiadzie dla The Atlantic, że „jedną z rzeczy, w których poezja jest naprawdę dobra, jest przewidywanie rzeczy wymagających dyskusji”. Share zauważył: „Poeci są jak… kanarki w kopalni węgla. Mają wyczucie rzeczy, które są w powietrzu. ” To samo można powiedzieć o artystach - którzy są kanarkami w naszej kopalni zbiorowej - z dziełami Dayala i Rosefeldta z 2016 r. Oraz pokazem Hamburger Bahnhof, pokazującym, w jaki sposób artyści mogą odgrywać rolę tego typu awangardy w tworzeniu alternatyw politycznych, niezależnie od tego, czy poprzez przyjęcie nowego podejścia do polityki (ugruntowanej w afekcie), wystawianie manifestów lub zwrócenie uwagi na konkretny problem polityczny (np. zadłużenie).

4. Sztuka jako ucieczka lub bezpieczna przystań

W rozmowach, które przeprowadziłem z pisarzami, kuratorami i artystami na ten temat, gdy 2016 r. Dobiegało końca, wciąż pojawiało się jedno pytanie: jak pogodzić dyskusję na temat odpowiedzialności politycznej artysty z myślą, że sztuka powinna obejmować ucieczkę od polityki ? Myśl tę można wyrazić na dwa różne sposoby: proces tworzenia sztuki może być postrzegany jako przestrzeń, która musi być oddzielona od polityki, lub sama sztuka może być postrzegana jako mówiąca innym językiem lub poruszająca różne tematy; w obu przypadkach zbliżenie sztuki do polityki może wydawać się zagrażać coś fundamentalnego w praktyce sztuki.

Teza ta nie jest tym samym, co uproszczone twierdzenie (wyrażone podczas premiery e-flux „For Machine Use Only” w Nowym Jorku w grudniu 2016 r.), Że każde odniesienie do polityczności sztuki jest ześlizgnięciem się w stronę stalinizmu. Wymaga to jednak nalegania, aby sztukę, w pewnym sensownym sensie, odróżniać od (przynajmniej niektórych form) polityki. To oddzielenie sztuki i polityki może być środkiem do końca sztuki, widząc polityczne alternatywy lub reprezentującą niesprawiedliwość, lub może być politycznie ważnym celem samym w sobie - sposobem na odstąpienie od i zmierzenie się z nieuporządkowanym wiriem polityki ; stworzyć przestrzeń dla wolności, o której dyskutowali Hannah Arendt i Ariella Azoulay.

Wariant tej tezy zarysowała Maggie Nelson w swojej książce z 2011 roku „The Art of Cruelty”. Nelson opiera się na zasadzie emancypacji Jacquesa Ranciere'a: „sztuka emancypuje się i emancypuje… kiedy przestaje chcieć nas emancypować”. Z tego punktu widzenia sztuka nie powinna wyraźnie określać niesprawiedliwości, budować wspólnotę ani zapoczątkowywać politycznych alternatyw (choć zapewne nie wyklucza to, że obserwatorzy wskazują, że sztuka może mieć takie konsekwencje). Nelson rozwija ten punkt widzenia w odniesieniu do sztuki przedstawiającej okrucieństwo. Dla niej „kiedy wszystko idzie dobrze z tworzeniem i oglądaniem sztuki, sztuka tak naprawdę nie mówi ani nie uczy”. Opiera się poglądowi, że sztuka może powiedzieć „prawdę” naszych czasów: „Artysta odważnie stoi w obliczu (niewygodnej, brutalnej, trudnej do zdobycia, niebezpiecznej, obraźliwej prawdy)… - co może być bardziej heroicznego?” Pyta Nelson. Powinniśmy jednak czuć się bardziej komfortowo z myślą, że sztuka nie może nam powiedzieć „jak się rzeczy mają”, ale zamiast tego może dać nam tylko „nieregularną, przejściową, a czasem niechcianą wiadomość o tym, jak to jest być innym człowiekiem”. Punkty Ranciere i Nelsona odciągają nas trochę od sztuki jako ucieczki lub bezpiecznej przystani; ale są połączone. Sugerują, że to, co może zrobić sztuka, pozwala uzyskać wyjątkowy wgląd w ludzkie doświadczenia i że powinniśmy przyznać, że sztuka jest w najlepszym wydaniu, gdy szuka tych wglądów, i jest ostrożna, jeśli chodzi o wielką ogólną teorię, która jest zwyczajowo stosowana w pisaniu politycznym i działaniu.

Ważne jest, aby ta teza o zdolności sztuki do bezpiecznego schronienia przed polityką nie przyjęła naiwnego założenia, że ​​sztuka może być apolityczna. Polityka przenika do naszych porów i nasyca społeczeństwo, niezależnie od tego, gdzie się znajdujemy (a nawet gdy staramy się wyróżniać ze społeczeństwa): poprzez nasze wychowanie, przez widowiska reklamowe i media, które trudno uciec, poprzez rejestry i treść nasze codzienne interakcje z innymi, online i offline. Nawet sztuka wytwarzana w przestrzeni odsuniętej od polityki nie może pozostać pod wpływem pewnego rodzaju obyczajów politycznych. Niemniej jednak, dopóki przeciwstawia się temu impulsowi odpolitycznienia, sztuka może dążyć do odróżnienia się od różnych wydarzeń politycznych. Ta postawa jest ważna, gdy zapewne potrzeba niezależnego krytycznego myślenia nigdy nie była większa. (Warto jednak wspomnieć mimochodem, że niektórzy twierdzili, że konieczna jest także niezależność od sztuki: takie jest stanowisko McKenziego Warka, który w swoim wykładzie z 2008 r. Pt. „50 lat odbudowy sytuacyjno-międzynarodowej” ”, ta krytyczna myśl musi„ zdystansować się ”od trzech„ światów dziennikarstwa, sztuki i akademii ”, nawet w tym samym czasie, gdy światy te zapewniają warunki do krytycznego myślenia.)

5. Sztuka jako współudział w niesprawiedliwości politycznej

Ostatnim sposobem, w jaki sztuka i polityka były powszechnie powiązane i konceptualizowane w ostatnich miesiącach, są ramy współudziału: przy założeniu, że sztuka powinna postrzegać siebie jako przynajmniej częściowo odpowiedzialną za niektóre polityczne niesprawiedliwości naszych czasów. Adam Curtis i nowojorski projekt #decolonizethisplace zaproponowali dwa różne podejścia do współudziału.

W swoim filmie „Hyper-normalizacja” Adam Curtis dowodzi, że wycofanie się artystów ze zbiorowych projektów w latach 70. i zwrócenie się ku indywidualizmowi jest częściowo winne za wzrost agresywnego neoliberalizmu. Patti Smith jest szczególnie krytykowana, choć uważana jest za ucieleśnienie szerszego nurtu wśród artystów. W wywiadzie dla ArtSpace, rozwijającym tę kwestię, Curtis mówi, że w latach 70. „coraz więcej osób patrzyło na sztukę jako sposób wyrażania swojego radykalizmu w sposób indywidualny”, a „sama idea wyrażania siebie mogła nie mieć mieli radykalny potencjał, o którym myśleli. ” Curtis twierdzi, że wyrażanie siebie dobrze pasuje do neoliberalizmu opartego na własnym interesie i zapobiegło pojawieniu się „naprawdę radykalnych i różnych idei, które stoją na marginesie”. Curtis wzywa artystów, by „razem chodzili nocą do lasu”, „oddali się temu, co jest większe od ciebie”, i zrobili więcej, aby zaatakować świat władzy. Niektóre z nich są przesadzone i wprowadzane w błąd. Zaprzeczenie Curtisowi, że sam jest artystą, jest wątpliwe i samolubne i wydaje się, że łączy w sobie kooptację wyrażania siebie przez neoliberalizm i dążenie do wyrażania siebie przez dysydentów. Podczas gdy jego wołanie o lewicową politykę bardziej skoncentrowaną na władzy i kolektywnych projektach jest niewątpliwie konieczne, jego wizja przyszłości polityki progresywnej również pozostawia mało miejsca dla krytycznych osób (i jest trochę krótkowzroczna, jeśli chodzi o rasę, płeć i inne formy ucisku). Pomimo tych niedociągnięć w swojej analizie Curtis podnosi interesujące pytania dotyczące tego, w jaki sposób artyści mogli świadomie i nieświadomie przyczynić się do niesprawiedliwości współczesnego kapitalizmu.

#decolonizethisplace działa z bardzo różnych punktów początkowych, ale dochodzi do podobnego wniosku dotyczącego współudziału sztuki współczesnej, jak wyjaśnił Amin Hussain na sympozjum na Uniwersytecie Nowojorskim pt. „Sense of Emergency: Politics, Estestics and Trumpism”. W ramach projektu - przestrzeni artystycznej i sieci aktywistów, artystów i innych kierowanych przez kolektyw MTL + - podjęto szereg bezpośrednich działań mających na celu zajęcie się uwikłaniem świata sztuki w instytucjonalny rasizm i wyzyskiwanie oraz w celu pozytywnego poparcia rdzennej ludności walka, wyzwolenie Czarnych, wolna Palestyna, de-gentryfikacja i globalny ruch pracowników najemnych. Husain opisał jedną z najważniejszych akcji zorganizowanych przez grupę w maju 2016 r., Kiedy działacze zajęli Muzeum Brooklyńskie, aby zwrócić uwagę na powiązania muzeum z gentryfikacją i wysiedleniem Palestyńczyków na Zachodnim Brzegu. Krzyk rajdowy „dekolonizacji” został wydany także przez ruchy studentów na uniwersytetach w Południowej Afryce, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych (w tym przez ruch #RhodesMustFall w Oksfordzie, z którym miałem pewien udział). Ogólnie rzecz biorąc, praca #decolonizethisspace w Nowym Jorku i innych miejscach wydaje się mile widzianą interwencją, biorąc pod uwagę, że świat sztuki współczesnej pozostaje zdominowany przez mężczyzn, zwłaszcza mężczyzn rasistowskich jako biały, i zamieszany w niektóre z najgorszych ekscesów współczesnego kapitalizmu kolonialnego.

Można argumentować na temat tego, co powinno wynikać ze współudziału sztuki współczesnej w niesprawiedliwości politycznej. Być może potrzebne jest uczciwe rozliczenie się z historią i współczesnością, w rodzaju, który Adam Curtis próbuje w hiper-normalizacji lub w rodzaju oferowanego przez Dana Foxa w jego świadomej ocenie relacji między sztuką współczesną a klasą we Fryzie w listopadzie / grudniu 2016 r. (choć na marginesie powinniśmy zauważyć, że obaj pisarze sami są białymi mężczyznami). Być może jednak potrzebna jest silniejsza reakcja, jeśli chcemy podążać za przykładem #decolonizethisspace - zakończenia projektów, które przyczyniają się do przemieszczenia, imperializmu, nierówności, patriarchatu i tak dalej; a może nawet jakieś dalsze działania mające na celu naprawienie współudziału sztuki w przeszłości. Dla innych logiczną odpowiedzią może być wsparcie projektów akceleracyjnych (takich, na jakie wskazali w książce Nicka Srnicka i Alexa Williamsa Inventing the Future), mających na celu przyspieszenie końca kapitalizmu oraz obecnego porządku gospodarczego i społecznego.

Trudne pytania dotyczące odpowiedzialności rodzą się, gdy rozważamy, jakie obowiązki mogą podjąć artyści (czy „współczesny świat sztuki” ponosi zbiorową odpowiedzialność za działania poprzednich artystów?). Oczywiste jest jednak to, że rozważając związek między sztuką a polityką, nie powinniśmy postrzegać artystów w jakimś bohaterskim świetle, jako działaczy awangardy, którzy noszą płaszcz sprawiedliwego prowadzenia lewicowego ataku przeciwko złoczyńcom, politycznemu establishmentowi, i obojętny. Zamiast tego powinniśmy opowiedzieć bardziej dopracowaną historię. Jak wszyscy, uwikłani, ponieważ wszyscy jesteśmy w niesprawiedliwe struktury współczesnego społeczeństwa, artyści mogą być zarówno uciskającymi, jak i uciśnionymi, przyczyniają się do niesprawiedliwości, a także katalizatorami emancypacji.

Wniosek

Jak napisał niedawno Bruce Sterling w Texte Zur Kunst: „Trudno pisać o doniosłych wydarzeniach w gorącym, chrupiącym, smażonym na patelni momencie, w którym wydarzenia są doniosłe”. Próbowałem nakreślić kilka głównych wątków niedawnego myślenia o sztuce i polityce, próbując zrozumieć ten bałagan, w którym się znaleźliśmy.

Nie planowałem pisać tego utworu po wyborach Trumpa ani później. Odkryłem, szczególnie podczas dwutygodniowej podróży do Nowego Jorku, że ludzie zakorzenieni w przestrzeniach działaczy politycznych (królestwo, które znam bardziej) i ludzie pracujący w sztuce współczesnej i wokół niej (królestwo, które mniej znam) wyrażając zainteresowanie, a czasem potrzebę siebie nawzajem - i chęć opracowania sposobów myślenia o tym, jak powinni się odnosić do siebie nawzajem. Osoby pracujące w postępowej polityce, aktywizmie lub organizowaniu miały wrażenie, że stare metody najwyraźniej nie działają, że nowe społeczności będą musiały zostać osiągnięte - i że kuratorzy, artyści i teoretycy sztuki reprezentują jedną taką społeczność, z którą nowe relacje powinny Być zbudowany. Dla współczesnej sztuki powaga rozwoju politycznego po wyborze Trumpa skłoniła do większego zaangażowania osób i grup wykonujących wyraźnie działalność polityczną. Te wyrażenia zainspirowały mnie do myślenia o sztuce i polityce, zmuszając mnie do ponownego rozważenia ostatnich koncertów w Berlinie, a także w Nowym Jorku. Ten niewielki esej stanowi niewielki wysiłek, aby ułatwić rozmowy między tymi społecznościami. Jest to również próba uporządkowania i przejrzystości szaleńczych rozmów, które następują po wyborach Trumpa - choć przyznaję, że tematy, które badałem, nie zostały z czasem zamrożone i będą się dynamicznie rozwijać w nadchodzących miesiącach i lata.

Nie odniosłem się do każdego tematu dotyczącego sztuki i polityki, który został poruszony w ostatnich miesiącach; mój brak odniesień do post-internetowego zwrotu w sztuce (i jego politycznych implikacji) lub działań na skraju świata artystycznego (na przykład w grach i kodowaniu) może wydawać się znaczącym pominięciem. Zamiast tego starałem się wyciągnąć tematy, które były widoczne w rozmowach, w których byłem wtajemniczony; ale bez wątpienia osoba o innym pochodzeniu i zainteresowaniach mogłaby wyjaśnić odrębny zestaw tez o sztuce i polityce.

W dużej mierze zignorowałem także prace historyczne dotyczące kwestii powiązania sztuki i polityki. Te pytania oczywiście nie są nowe. Podobne obawy zostały podniesione w czasie wzrostu faszyzmu w Europie w latach 30. XX wieku i omówione przez teoretyków, takich jak Walter Benjamin, a także artystów takich jak Bertolt Brecht i WH Auden. Sztuka konstruktywistyczna wywołała wiele podobnych argumentów. Rdzenni myśliciele i artyści zaangażowali się również w potrzebę oporu poprzez sztukę w Nowej Zelandii, Australii, a także gdzie indziej, w szczególności w dziewiętnastym i dwudziestym wieku.

Może to być kolejne wyzwanie, powrócić do obserwacji na początku tego eseju: rozeznania, co jest naprawdę nowe w czasach Trumpa, a co stanowi nawrót wzorców ucisku lub echa przeszłych ruchów ideologicznych. Jest to wyzwanie, do którego osoby pracujące nad sztuką współczesną i działające w polityce mogą wnieść znaczący i ważny wkład.

Nie chcę kończyć quasi-autorytatywnymi wypowiedziami na temat tego, w jaki sposób sztuka i polityka są „naprawdę” powiązane. Relacje są kontekstowe i mogą różnić się nie tylko w poszczególnych krajach, ale także w lokalnych społecznościach artystów i myślicieli politycznych, w zależności od różnych czynników. To, co może być owocne w tych czasach, gdy społeczności artystyczne i polityczne mają znaczne rezerwy energii, i gdy nie brakuje problemów, na które energia ta może być kierowana, po prostu społeczności te mogą kontynuować - w rozmowie ze sobą - eksperymentować z różnymi możliwymi relacjami, w duchu jednoczesnej samokrytyki, śmiałości, zabawy, odwagi i miłości. To, co mogłoby wyniknąć z tych eksperymentów i współpracy, wydaje się poza przewidywaniem lub przewidywaniem, i być może w tym momencie możemy mieć nadzieję na nic lepszego.